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Von Syle UKshini
Seit mehr als einem Jahrhundert haben der serbische Staat und die Kirche die Schlacht des Kosovo von 1389 als ein entscheidender Moment der serbischen Identität mythologisiert – eine Erzählung, die jedes Jahr zum Feier des Vidovdan -Feierlichkeits, der am 28. Juni beobachtet wurde, an das Festtag des symbolischen Martsexes, das Vidovdan mit dem Brand der symbolischen Martsed mit dem Brand der symbolischen Martsex und des symbolischen Symbols, nach dem symbolischen Tag des symbolischen Tages und dem Vidovan -Vidovan, mythologisiert. Aber dieser Mythos, der weit davon entfernt ist, eine gutartige kulturelle Tradition zu sein, ist in der Tat eine kalkulierte ideologische Konstruktion. Es hat dazu gedient, territoriale Ansprüche gegen das Kosovo zu rechtfertigen und eine hegemoniale Vision der serbischen Exklusivität auf dem Balkan zu verbreiten.
In historischer Hinsicht war die Schlacht von Kosovo eine relativ kleine Konfrontation. Einige Historiker haben sogar seine sachliche Richtigkeit in Frage gestellt. Unbestreitbar ist jedoch, dass das Ereignis absichtlich in einen grundlegenden Mythos verwandelt wurde – eine Ursprungsgeschichte für das serbische Nationalprojekt. Ab dem 19. Jahrhundert wurde dieser Mythos mit der Entstehung des modernen serbischen Staates sorgfältig von der serbischen Akademie und der orthodoxen Kirche gepflegt, um politischen Zwecken zu dienen. Kosovo in dieser Erzählung wurde als „Wiege der serbischen Nation“, ein heiliges Land, das ewig mit dem serbischen Schicksal verbunden ist, besetzt.
Diese Version der Geschichte ist jedoch nicht nur sachlich verzerrt – sie ist gefährlich.
Die Schlacht selbst war Teil einer breiteren christlichen Koalition, die nicht nur Serben, sondern auch Ungarn, Kroaten, Bosniken und Albaner umfasste, die zu dieser Zeit überwiegend christlich waren. In der nationalistischen Nacherzählung werden jedoch alle anderen gelöscht. Der Mythos schließt Nicht-Serben aus Kosovos Vergangenheit und Gegenwart aus und schafft ein erfundenes Gefühl historischer Anspruch. Es ist eine hegemoniale Geschichte, die Serben als einzige Erbe des Landes positioniert und Jahrhunderte der multiethnischen Koexistenz missachtet.
Noch wichtiger ist, dass dieser Mythos nicht auf Folklore oder Liturgie beschränkt geblieben ist. Es hat die häusliche und außenpolitische Politik Serbiens zutiefst geformt. 1989 hielt Slobodan Milošević zum 600. Jahrestag der Schlacht seine berüchtigte Rede in Gazimestan und verwandelte Vidovdan in einen Rallye -Schrei nach nationalistischer Mobilisierung. Seitdem wurde der Urlaub nicht als kulturelles Ereignis, sondern als chauvinistische Darstellung von Exklusivismus und Dominanz gefeiert. Dies hatte verheerende Konsequenzen für die Region – faszinierende ethnische Spannungen, legitimisierende Kriegsverbrechen und Behinderung der Versöhnung.
In der diplomatischen Arena wurde auch der Mythos von Vidovdan instrumentalisiert. Die serbische Kirche und der Staat haben unzählige Veröffentlichungen hervorgebracht, die sich auf diese Erzählung berufen und sie nicht nur in ihre eigenen institutionellen Dokumente einbettet, sondern auch den internationalen akademischen und diplomatischen Diskurs beeinflussen. In dem frühen 20. Jahrhundert nutzte Serbien eine günstige geopolitische Ausrichtung-die sich als Anti-German, Anti-Austrian und die Einrichtung mit französischen und britischen Interessen. Durch aktive Propaganda fand der Mythos sympathische Ohren in westlichen diplomatischen und wissenschaftlichen Kreisen, insbesondere während und nach dem Ersten Weltkrieg.
Aber die Logik des alten Anspruchs ist fehlerhaft und gefährlich. Wenn historische Behauptungen die moderne Staatlichkeit diktieren würden, dann könnten ein Großteil des Balkans zu Rom, Byzanz oder den Osmanen gehören. Staaten können nicht allein auf Mythen oder Erinnerungen aufgebaut werden – insbesondere wenn ein solches Gedächtnis gegen andere angewachsen ist.
Es ist Zeit, sich dem Mythos Vidovdan für das zu stellen, was es ist: keine heilige Erinnerung an das nationale Martyrium, sondern ein politisches Instrument der Ausgrenzung und Herrschaft. Der Balkan verdient eine Zukunft, die in Wahrheit, Koexistenz und gegenseitigem Respekt beruht – nicht in den Geistern einer selektiv erinnerten Vergangenheit.
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